世界之道

李小龙发现，生命很少有静止的东西。举个例子，人体的内在状态就 是不断变化的；新的细胞时刻都在取代旧的细胞，这个永无止境的过程是 动态的，不断变化的。但是身体虽然有不断变化的过程，它还是会保持某 种平衡，保持某种内在的不变性。对我们来说，这种平衡和不变性跟变化 本身一样重要。我们的身体会尽力保持不变的温度（98.6华氏摄氏度，也 就是37摄氏度），保持我们的血压在健康范围之内，不断地处理每日、每 月以及时时刻刻都在发生的重大的细胞变化。

这些改变是我们身体所受的各种外在和内在影响造成的，这些影响从 我们出生之前到我们去世之时都被施加在我们身上。它们的形式可以是： 痛苦、喜悦、热、冷、情绪冲突、肌肉运动等等，它们的不同形式不断 地威胁着要扰乱我们内在的平衡，美国生理学家沃尔特•坎农把这种状态 叫做“动态平衡”（英文是homeostasis,希腊语中homios是类似的意思， stasis是状态的意思）。讽刺的是，虽然我们的身体在努力保持这种动态平 衡，这个过程的本质却包含了作为动态平衡必要条件的变化。这就带来了 一个明显自相矛盾的真理：要使有机体保持不变状态，必不可少的条件就 是变化。李小龙还曾说过：“随着变化而变化，即是不变”。

“不变的变化”的状态是我们身体的真正状态，是我们的内在环境。 李小龙的格言强调了身体生存（我们在下一章会进行更详细的讲解）的必



从电影制作、个人随笔，到他对格斗的信仰，再到他的艺术素描，道的概念始终根深蒂固地存在于李小 龙所做的一切事情中。

 

要条件：阴/阳的法则和明显对立事物的相互依存的关系。但是，我们的 身体只是控制整个宇宙消长的自然法则的缩影（自然法则是整个宇宙的一 部分）。如此一来，我们只要了解身体内部世界之道，就可以学会去理解 外部世界。

为了达到这个目的，传说中道教的创始人老子，作出了如下的评论：

不出户，知天下；不窥牖，见天道。

我们看到内部世界的道的时候，就不禁会观察到，变化是构成内部世 界所必需的力量。为了保持身体的内在平衡，我们体内的血气、荷尔蒙水平、电解质平衡、液平面、酸碱平衡、血糖和其他更加复杂的过程都在不 断地变化，适应着生命的高低起伏。我们的机体有这样一个动态的内在状 态，会造成我们的情绪、冲动、幸福感，甚至是灵魂观念的变化。这种内 在的改变只是反映了外部更强大的宇宙过程，东西方的哲学家在几个世纪 之前就发现这个宇宙过程的哲学性质，并且因此建立了理论，也是在情理 之中。

比如说，苏格拉底之前的哲学家赫拉克利特就曾经这样写道：“万物 皆流，无物常驻。”赫拉克利特这句话指的是外部宇宙的终极现实。我们 已经看到，管理这些现实的法则跟管理我们肉身的法则相同。这种变即不 变的哲学观察——也就是说，我们内在的和外在的宇宙都是由不同的两极 分化的众多现象组成的——让我们可以更好地理解周围世界的真正本质， 或者说，周围世界的道。

但是，这种无心的发现却结束了东西方文化观点的共同性。李小龙信 奉一种古老的世界观，这个观念对于在犹太教和基督教环境中长大的西 方人来说非常陌生：关于这个世界是如何形成的中国道教和印度佛教信 仰。在这些信仰体系里，世界不是像盖房子或者制作飞机模型一样一步步 形成的，更像是一朵花绽放一样自然形成的。我们不是被抛到了这个世界 上——而是从这个世界生长出来的。

这种缓慢而自然的方式——跟建筑的方式相反——在东方艺术中由一 个多手、多头的神圣人物来代表，比如说千手观音（Avalokitesvara),传 统的女菩萨观音（这是完全属于中国的信仰，因为观音传到中国才变成一 个女神的形象）就是建立在这个人物基础上的。观音有时候又叫做观世音 菩萨（Goddess of Mercy),不过这个人物的最初意义是代表之前描述的本 质的过程和力量。

观音很有趣的一点就是，她被描述成有三张脸和千只手的菩萨形 象。普通的西方人可能会挖苦一句，观音有这么多只手，怎么协调得过来

呢 他们完全没有意识到，我们在生存和日常活动中，也会遇到相同的

问题。我们知道，身体会同时进行各种形式、无比复杂的活动，把自己 调节到一个看上去没有变化的状态——但是我们从来不会停下来思考每一 个构成我们日常存在的单独方面、过程或者功能。著名的禅学作者——艾 伦•沃茨——在他极受欢迎的作品《禅之道》中，也讲了一个与此相关的 故事。

蜈蚣过得很开心，

一只癩蛤蟆想跟它开句玩笑，

说：“你走路的时候先迈哪只脚？ ”，

这让蜈蚣开始了无尽的思考，

最后它心烦意乱地躺在一条沟渠里，

不知道该先迈哪只脚。

李小龙很喜欢讲这个寓言故事（参见第11章，“截拳道一量子观 点”），他想说明，如果我们也试图通过分析或者有意识的过程来理解世 界的道，我们也会跟蜈蚣一样寸步难行。李小龙经常指出，停下来分析我 们正在做的事情，会产生一种消极的状态，他把这种状态称为“身体的停 滞”。举个例子，如果我们每次呼吸，都停下来思考我们的呼吸系统是如 何工作的，或者中枢神经系统是如何传递电脉冲的——甚至如果我们停下 来分析我们通过某种机械方式早已习惯的无聊事务，比如毛衣是怎么织 的，领结是怎么打的——我们就会跟蜈蚣一样，迷失在思想的迷宫里，最 后连最简单的工作都无法完成。李小龙又引用了铃木大拙《禅学和日本文 化》中的一段话，来详细地阐述这个概念（这本书中还包含了有关观音菩 萨的一些暗喻）：

观世音菩萨有时候被描述成1000只手的形象，她的每一只手

都举着一个不一样的工具。如果她的思想停下来思考如何使用其 中的一把剑，那么她另外的999只手就完全没用了。只因为她的 思想没有停下来思考某一只胳膊，而是从一个工具到另一个工具 地流动，所以她所有的胳膊都能使用，并且可以达到最大程度的 效率。所以，这个形象就是要说明，当我们实现终极真理时，就 算是长出1000条胳膊，使用时也能得心应手。

所以，有些人可能会问：“观世音怎么可能使用这么多胳膊，脸和眼 睛呢？”这无异于在问：“蜈蚣有那么多只脚，是怎么爬行的呢？ ”或者 “我身体有这么多看上去毫不相干的部分同时工作，我怎样不去思考所有 的过程，而让身体发挥作用呢？ ”李小龙对所有这些问题的答案就是：这 种过程是自发的，并不由有意识的思想控制。

李小龙的观点是：事物的自然秩序不是君主制，而更像是民主制。在 君主制中，我们明显只有一个政治焦点，一个告诉所有地区所有成员去做 什么的中央权威。但是在一个民主体系中，我们拥有的是非常像生物有机 体的东西。这个过程是自我管理、自我调节的，不同部分的所有方式都继 续发展，进行着独立的改变，但是他们以道教的和谐模式共同发生作用。 关于这种和谐，老子曾经说过：

大道泛兮，其可左右。

万物恃之以生而不辞，功成而不有。

衣养万物而不为主，可名于小；

万物归焉而不为主，可名为大。

以其终不自为大，故能成其大。

终极现实的观念就是这样构想出来的，它不是通过统治的方式管理宇 宙——不会告诉宇宙应该如何运作——而是给它自由，让它用一种和谐的 方式来组织自己。换句话说，道的特点就是，虽然它存在于万事万物之 中，赋予一切事物生命，但是它从来不会占有宇宙或者命令宇宙。道是淡 然的、是无条件的，这也是它的伟大之处。推而广之，遵循宇宙之道，接 受事物本身的状态，不追求个人利益或者利用其他人来达到自己目的的人 也有这种品质，这也是他们的伟大之处。事实上，这是人类的伟大能够以 现实的方式得到衡量的唯一有意义的方式。

生活：事物的统一性

从世界创造之初快进到1993年8月7日，我接到《黑带》杂志公司 的任务，去报道加利福尼亚州比佛利山的超级圆廊（Superior Galleries ) 活动。这次活动的名字是“李小龙展览”，这是李小龙的个人写作第一次 走向公众视野。从哲学的角度来说，那天拍卖出的最好作品是李小龙在20 世纪60年代在华盛顿的西雅图上学时写成的。

李小龙把这篇文章叫做《生活：事物的统一性》，这篇文章完美地表 达了他对与东方的人生观相对的西方哲学方法固有问题的看法。这篇文章 试图解释李小龙关于世界之道的信念或者决定终极现实的本质（哲学教授 喜欢把它称为形而上学）的信念，是一个非常好的学习哲学的起点。正如 李小龙关于不言自明的概念和相互依存关系的本质所说的一样：

每个事物都有一种真实的关系，一种共同性，在这个共同性 之中，主体创造了客体，客体又创造了主体。所以有知识的人不 再感觉到跟知识分离，体验经历的人也不再感觉到跟经历分离。

所以，要从人生中得到什么，或者从经历中得到什么的观念就变 得荒谬不经。换句话说，很显然除了我所意识到的事物的统一性，

我没有其他的自我。

水中月

为了更好地阐释宇宙关系的和谐概念，李小龙引用了艾伦•沃茨著名的 “水中月”的类比，这个类比指出了所有事物相互依存的关系，在我们试图 理解自己在宇宙中的位置时，这可以被看作是我们应该学习的第一课。这 个类比揭示出，我们不是跟宇宙分开的孤立的个体，而是宇宙的动态组成 部分，是更大整体的一部分——自然的力量流通其中的整体的一个积极而 能动的部分。

水中月的现象可以比作人类的经历。水是主体，月是客体。 没有水，就没有水中月，没有月，也就没有水中月。但是，当月 亮升起时，水不会等待接受月的轮廓，最小的一滴水掉到地上时， 月也不会等着投下它的倒影。月亮不是有意投下倒影，水也不是 有意接受月的轮廓。水中月是由水和月共同创造的，水会显示月 的光洁，月会显示水的清澈。每个事物都有一个真正的关系……

西方逻辑里有一个规则，叫做同一律或者排中律，这个规则认为，事 物就是事物本身（A就是A )，一个事物在同一个时空里不可能既是什么， 又不是什么。对东方人来说，这种非此即彼的人生观是不正确的；一个事 物可以同时是相反而又相同的东西。比如说，我们的物种里有男人和女 人——我们可能会认为他们是相反的——但是，他们又是相同的，因为他 们都是人类。事实上，与其说男人和女人是相对的/不如说他们是相辅相 成的；他们被分成男人和女人，就是为了繁衍后代。那么，男人和女人就 像是人类的两条腿，任何一方不存在，整个人类都会彻底消失。

我们已经知道，我们的身体能够生存，就是因为它们同时是由变和不 变组成的。推而广之，宇宙也是由类似的互为补充的关系组成的，它的本 质跟改变和不变、前和后、矮和高、吵闹和安静、刚和柔很相似。这些事 物会同时出现，人们只能把它们当作同一个宇宙过程的两个方面——或者 两个极端 来体验，正如南极和北极是磁铁的不问极端一样。

我们宇宙的所有部分相互之间联系紧密，以至于任何一部分都只能相 对于其他部分而存在。所有的运动也只能相对于其他运动而存在。它是 以——用物理的专有名词来说——力场的方式运作的。宇宙中没有产生运 动或者活动的单独中心。在某个点出现的所有活动都是来自于整个系统。

如果我们演化出多余的自我意识，觉得自己跟这个过程分离或者独立 于这个过程，就会出现问题了。也就是说，我们演化出体验者和体验之间 的多余的距离感，然后又试图让体验者追赶上体验，试图去控制它。换句 话说，当体验者拒绝体验的时候，就会出现问题，让意识的整个模式打 开。在一些情况下——当我们担心，或者担心自己担心，告诉自己“我必 须放松下来！ ”或者“我不能这么想！”的时候，生活对很多人来说就会 变成无法忍受的重担。

正因如此，李小龙信奉的哲学给我们提供了一种方法，让我们可以从 几千年的西方理论带来的生活的恶性循环中解脱出来。虽然这么说，但是 我们还是要意识到：任何想要从经历中解脱的努力还是建立在一个假设之 上，这个假设就是：真正的体验者是可以从体验中解脱的。我们没有需要 解脱的体验者，也没有人能逃避体验。只有简单的体验。就像是艾伦•沃 茨的说法“跳舞的目的就是跳舞”，生活的目的就是生活一这只是说明生 活是一个体验过程的另外一种方式。

说了这么多，总结一句就是，我们永远都不要分析周围的世界，寻找 隐藏的因果关系，如果这样去做，最后只会为了分析而站在生活之外。根 据李小龙所说：“人们不会过由概念和科学定义的生活，为了达到生活的

最高质量，生活的目的就在于生活本身。”

为了更好地阐释这个概念，我们假设你正在一个宁静的傍晚看日落。 日落的场景和整个体验都让你内心充满了祥和宁静。但是，突然，你直挺 挺地坐起来，对自己说：“我总觉得还缺点什么！是因为我还可以比现在 更加舒服吗？我肯定还能让这个体验变得更加完美。如果我是在一个月色 如水的八月的傍晚，在安大略湖北部的湖边，在一个半掩的门廊上看日 落，会不会更加震撼？我听说加拿大北部的日落特别壮观，我星期一回到 办公室的时候最好给我的旅行社打个电话……”

你的问题很明显。你竭力想将未来的享受最大化，脑海中充斥着各种 想法，因而无法体验现在。而现在就是一切（昨天已经过去，而未来尚 未到来），我们只应该关注现在。现在是唯一能影响我们的东西。李小龙 相信，如果你现在过得开心，就应该接受当下。享受生活，体验当下，不 要停下来，不要走出当下，去分析情势，看看自己是不是得到了最大的 享受：

生活的必要品质就是生活本身。快乐的时候，不要走出当下 去分析你有没有得到最大的享受。不要不满足于快乐，而想要感 受到你正在感受快乐——要保证不会错失什么。我们全然投入生 活的时候，生活才存在——我们不需要阻断生活的脚步，因为真 正在生活的人意识不到他在生活，这就是生活！

换句话说，让生活——所有的生活体验——流经你的身体。正如荷兰 通神论作家雅各布斯•约翰内斯•范德利奥（1893—1934 >所写的：“生活 不是一个需要解决的问题，而是一个需要体验的现实。”

这就是李小龙想说的。所以，在生活的本性中，一个人如何体验生活 呢？我们如何摆脱自我意识的捆绑，享受每一刻的体验呢？根据李小龙所 说，要体验生活，就要先放下自己，通过严格的自我审查，慢慢褪去表层

 

的“你”，只展示无法再简化的——真正的一你。正如李小龙对李恺（丹 尼尔•李）所说的：

丹，现在生活对我来说变得越来越简单。我越来越多地在自 己身上寻找答案，提出越来越多的问题。我也看得越来越清楚。 它确实就是这么简单。人需要克服意识——对自己的意识……不 管你的追求是什么，都需要认识到这一点。我越来越追求的是关 注当下—不管这意味着什么——我不停地问我自己：李小龙，

这是什么？它是真实的还是虚假的？你真的是这个意思吗？ 一旦 找到这些答案，我就找到了生活的意义^

事实上，李小龙在跟演员詹姆斯•柯本（出现在武术训练电影《李小 龙的截拳道》中）私下的训练课程中，曾经说过：詹姆斯在完成某个动作 时太过于关注自己，这样他就会错失目标。他告诉柯本：“你努力过头了， 你想控制这个动作，控制太多就会让你太过关心如何完成这个动作。所以 你整个身体都会变得特别僵硬。”

李小龙这样教导柯本：精神上要放松，不要担心怎么把脚放到该放的 位置，怎么转动身体，也不要担心何时抬腿。换句话说，他鼓励柯本克服 对自己的意识。柯本吸取了李小龙的意见，放下了所有有意识的努力，把 自己的思想倒空，不再去分析什么，让武术成为简单的武术本身，变得完 整。当然，柯本下一次就完美地踢到了目标，几乎不费任何力气一而且 将自己的力量最大化了。于是李小龙评价说：“你明白了吗？直击目标！ 没有思想包袱的时候，你就能完美地做好动作。”

李小龙的随笔进一步阐释了这个概念：

生活就是生活本身；它不断地流动——我们对此不应该有任

何异议。因为，生活就是流动的现在！完整性——现在——就是 没有任何分割不可分割之物的有意识思想的状态。一旦事物的完 整性被分割，它就不再完整了。我们把汽车拆卸开，留下一堆零 件，就已经不是原始性质的汽车了，因为汽车的原始性质就是功 能或者生命。为了全心全意地生活，我们就必须还原生活本身。

西方哲学的失败之处

如果生活是种种经历，而不是可以分析的现象，我们就可以解释为什 么这么多人虔诚地追求思想的平静或者心灵的满足，想要融人西方哲学， 最后却变得沮丧和困惑了，因为西方哲学强调的是分析和对进一步分析的 分析（想想上一章中路德维希•维特根斯坦的论点和分论点）。正如我们所 看到的那样，分析不仅是不必要的，而且，用李小龙的话来说，分析最终 会带来很多问题：

在生活中，我们会自然地接受我们看到和感觉到的全部现实，

而不会有一丝疑虑。但是西方哲学却不接受生活的本身，而是试 图把现实变成一个问题。他们会问这种问题：“我面前的这把椅子 真的存在吗？它可以独立地存在吗？ ”这样，西方哲学不仅没有 把生活变得轻松，反而将原本应该宁静的生活变得焦躁不安。就 好像是问一个人他是如何呼吸的——他就会开始思考这个过程， 瞬间就会窒息。为什么要停止和打扰生命的流动呢？为什么要把 事情搞得这么复杂？呼吸就是呼吸，有什么需要质疑的？

总之，西方哲学的问题在于，它试图解释生活，而不是揭示如何体验 生活。换句话说，体验和理论是相互排斥的，它们互成反比；也就是说， 你花在理论上的时间越多，留给体验的时间就越少。根据李小龙所说，形 成理论的问题就在于，它的基础就是对现实的否认，西方哲学家会谈论现 实，会抓住吸引我们思想的东西，让它变得抽象，让它远离现实本身。李 小龙说：

所以，西方哲学会表明，外在的世界不是一个基本事实，它 的存在可以被怀疑，强调外在世界现实性的论点不是明显的真理，

而是可以被分解和分析的论点——他们会有意识地远离现实，并 且试图用画正方形的手势来画圆。

西方哲学关注的并不是生活本身，而是跟理论知识相关的活动的建 立。大多数西方哲学家感兴趣的也并不是最纯粹的生活，而是跟生活有关 的理论的建立。这种倾向不会让他们享受或者体验生活的终极现实，而只 会让他们远观生活，思考生活。正如李小龙所说：“思考一件事情，就是 让自己脱离到这件事情之外，跟它保持距离。”

如果我们想要得到真正的快乐，理解世界之道，我们就不能有这种世 界观。我们不能分解生活，分析生活，而必须简单地去体验生活，成为生 活现实的载体，让它在我们的每个行动，每个思想和每个时刻的体验中体 现出来。

有趣的是，李小龙的世界观近几年已经被现代物理学所验证。根据 现在的科学家所说，存在的基本建筑单位并不是物质——传统意义上的物 质一^而是可能性，是动态的但是相互联系的能量模式。所以，我们的宇 宙最终不是由波浪或者粒子组成的，而是介于两者之间的物质组成的。

戴维•玻姆是伦敦大学物理学系的荣誉教授，他写出了《量子理论》、 《现代物理中的因果联系性和机遇》以及《整体性与隐缠序》等作品。他 把宇宙描述成一种全息图，在这种全息图里，各个部分都是更大的整体的

映像和体现，他发展了“隐缠序”（Implicate Order)的思想。在弗里乔 夫•卡普拉的《转折点：科学、社会和正在兴起的文化》一书中，卡普拉 讨论了散射矩阵理论，这个理论认为，我们的宇宙是一个“相互关联的动 态网络”。根据李小龙所说：

我们是旋涡，旋涡的中心是固定的，是永恒的，但是它们表 面上看来是运动的，从旋涡和龙卷风（中心是固定不动的）的中 心到外围，运动的速度越来越快。这个中心就是现实，而旋风是 以多维力场形式存在的现象——我们要抓住核心。

正是在这种观察中——宇宙是无法分割的、相互联系的场——李小龙 的哲学有了最严肃的思考：

世界被看成是无法分割的场，任何一个部分都不能跟其他部 分分开（没有黯淡的星星，就不会有明亮的星星，而没有周围的 黑暗，就根本没有星星的存在）。对立方会相互合作，而不是相互 排斥，个人跟自然之间已经不再有任何冲突。

为了充分地理解这个无法分割的存在的概念，以及它对我们生活的影 响，我们首先必须熟悉之前提到过的另外一个原则，这个原则对李小龙的 哲学至关重要。它就是动态平衡的原则，更普遍的名字叫做：阴/阳原则。

阴/阳

程朱理学对中国思想有着重要的影响，也对李小龙有着深刻的影响， 其中周敦颐（字茂叔，号濂溪）的著述有着尤为重要的意义。

周敦颐写了两篇简短的文章：《太极图说》（对太极图的解释）和《通 书》（“通解易经”），这两本书把道家哲学的一些关键点融人了儒家思想。

西方人把太极图，或者太极符号称为“阴/阳符号”，它包含了阴/阳 的“一包含于多”的哲学。

根据太极图的历史，动态的太极会产生阳，阳到达一个极限，动态就 会变成静态，这种静态会产生阴。这种动态和静态的间隔就产生了阴和 阳，阴和阳又产生了金木水火土这五行。五行构成了阴/阳的巨大的相互 依赖的系统，阴/阳又构成了太极。

周敦颐尝言：“是万为一，一实为万；万一各正，大小有定”

李小龙最终在这条哲学规则中找到了安慰和真理。1%2年上半年，李 小龙公开表示，他从13岁就开始学武，原因跟大多数人一样，就是很简 单地“想要学习如何格斗”。但是，他一开始认真的学习武术，就学习到， 格斗和严苛的身体训练只是一个非常复杂的过程的一部分。另外一部分 由理解、宽容和思想的平静组成——而这个部分比格斗更加难以培养。但是，李小龙坚持学习，最终不仅对功夫的格斗要素有了更加宽泛的理解， 也对构成格斗的哲学基础的阴/阳有了更宽泛的理解，这让他在1962年对 记者说：

武术改变了我的整个生命，我有了一种完全不同的思维方式。

功夫不仅是一种自卫方法，也是一种生活方式。功夫建立在阴 (负面）和阳（正面）的基础之上，每个事物都是互为补充的。比 如说，柔与刚，夜晚与白天，以及女人与男人。功夫就是安静地 意识到对手的力量和计划，以及如何才能跟他们互补的方式。

西方的大多数人都熟悉阴/阳的符号，但是很少有人熟悉这个符号究 竟代表什么。我们再来看看李小龙为了阐释这个古老的哲学原则时是怎么 说的：

功夫建立在阴阳符号的基础之上，阴和阳是互为补充，相互 依赖的力量，这个力量可以在宇宙中持续地发挥作用，不会停止。 阴和阳是相互联系，相互补充的。阴的古体字是一个圆的暗淡部 分，是一幅云层和山脉的画。阴可以代表宇宙中的任何阴性的事 物，比如说负面、被动、温和、内在、平庸、女性、月亮、黑暗、 夜晚等等。另外一个补充的半圆就是阳。这个字的下面一部分表 示的是斜射的阳光，而上面一部分代表的是太阳。阳可以代表任 何阳性的事物，比如说正面、积极、刚、外在的重要性、男性、 明亮、白天等等。大多数武术家的普遍问题就是把阴/阳看成是 两股力量，是相对的（所以才有所谓的柔方式和刚方式）。但是阴 /阳是一种不可分割的力量，它们在不断的运动中相互影响，本质 上是一个事物，或者说是一个不可分割的整体中的两种力量。它 们之间没有因果关系，而应该被看成是声音和回声，或者是光和 影。如果这种“整体性”被看成是两个分离的事物，我们就永远 无法实现功夫的终极现实。

让我们从更深的角度来看待这个原则。根据李小龙所说，阴/阳的基 本理论就是：“宇宙上没有任何东西是永恒而无法改变的。”

对李小龙来说，这就意味着我们都是发展和进化的宇宙过程的一部 分，都是由阴/阳的不断相互影响形成的。举个例子来说，我们的身体就 是由几十亿个细胞组成的——每个细胞都是由微观物质组成的，这些微观 物质在能量不断变化的轨道上运行，它们实际上就是微型宇宙，本身在不 断发展和相互改变。李小龙曾经这样写道：“运动通过相互改变而流动。” 他还说道：“静止中的静止并没真正的静止。运动中的静止才会显示宇宙 的韵律。”

李小龙在阴/阳符号周围加上了两个旋转的箭头，来代表构成截拳道 基础的法则，这就阐释了阴/阳不断的内在改变。换句话说，箭头显示， 所有明显相对的力量都来自于一个联合的力量。他自己曾说：

一位中国功夫大师曾经问我——他留着胡子，看上去挺像那 么回事——对阴（柔）和阳（刚）有什么看法。我就说了一句：

“都是胡扯！ ”他听到我的回答非常震惊，因为他还是没有意识到 阴和阳是不可分割的整体。

李小龙还解释道：

我们必须意识到，阴和阳并不是刚和柔的对立体，因为正如 我所指出的那样，刚和柔是一个整体的两个部分，它们同样重要，



李小龙截拳道学校的标志就是周围加上了两个箭头的阴/阳 符号。整个标志用十二个中文字包围：以无法为有法，以 无眼为有限。

 

并且不可避免地彼此依赖。一个人如果拒绝接受某个部分，就会 让这两个部分分离，而分离就会让人走极端。走上刚的极端就会 让人受到“身体的限制”，而走上柔的极端就会让人受到“思想的 限制”。不过前一个相对而言还可以忍受，至少受到身体限制的人 还会奋斗。

这种明显对立的事物是一个相互依赖的总体，这一基本原则会导致 “不变的改变”的状态，这种状态在每个文化里都有体现。比如说，我们 在前一章提到的前苏格拉底哲学家赫拉克利特就曾经说过：“人不能两次 踏进同一条河流。”

赫拉克利特说这句话的意思是，河流是不断流动的，河的上游会有新 鲜的水注人，所以河流不是停滞的，第二次踏进的河流已经不是第一次踏 进的河流了。我们普遍认为，“河流”应该能持续——保持静态 段时 间，但是按照赫拉克利特的看法，河流永远不会保持静止状态。事实上， 它每分每秒都在变化。

我们自己也是宏观流动中的微观物体，所以，我们每时每刻也都在变 化。这就更加体现了阴和阳这两个明显相对的能量的和谐性。我们自己和 我们置身其中的宇宙每天都在变化，这种变化几乎不可察觉，跟宇宙的 细微变化一同变化的过程就像是从宇宙大爆炸时就开始的不变现象。我 们再一次引用李小龙在前一章中所说的：“随变化而变化就会形成不变的 状态。

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