志，追求内在的含蓄表现”①的中国传统美学思想的影响下，使得 中国武术注重“内在含蓄的趣味和神韵”的表达方式，注重“写 意、写神”，注重“感情的内蓄、抒发”，于是才有了 “刀如猛虎力无 边”“剑似飞凤上下翻”“枪如游龙随身转” “棍似旋风打一片”“高 如鹰击长空，低似鱼翔浅底”“起如伏龙登天，落如霹雷击地”等 诸如此类的武术谚语，用以寄托武术的审美情感与情趣，这些着 实体现了传统审美思想的文化魅力。从中国武术的审美追求来看，“强调美与善的统一”“追求内 在含蓄的表现”“追求人与自然的和谐”②的传统审美文化的基本 特征，使得中国武术“由一门杀人的技艺变为惩恶扬善、除暴安 良、去邪扶正的教化手段”③,在这种传统的人道主义精神的渗透 下，中国武术的实用价值被不断地削弱。而美与善的统一、德与 艺的兼修也逐渐成为了中国武术在世界格斗术中所独有的审美 价值。最后，就伦理层面而言，中国武术始终如一地践行传统伦理 道德的规范，传统伦理道德的诸多观念皆成为了中国武术精神的 道德规范与价值信仰。中国武术作为技击术，在发展之初，是作为一种武力工具而 存在的，服务于军事和战争，其原本不具备涵养道德功能。但是, 随着中国传统文化的形成与发展，“中国传统文化历来提倡社会 和个人道德理想的实现，无论是儒家还是道家都将追求个人的自 我完善看作生命价值之所在"④,于是在“道德意识的形成和道德 控制的作用力”⑤的作用下，中国武术被潜移默化的道德规范的价 值与功能，形成了独具特色的道德标准和评价体系，即“武德”。“武德” 一词最早出现在先秦时期的《左传》，《左传・宣公 十二年》中记有“武有七德”之说，即：武、禁暴、戢兵、保大、 定功、安民、和众、丰财者也”①,意思分别是指：防止暴力、平息兵 祸、护卫尊贵、建立功勋、安抚群众、团结人民、富累财富的社会功 能和价值。随着“重礼崇德、宽以待人、互相尊重、诚实守信等美 德已经内化为一种民族化的生活方式，调节者人际关系，促进了 社会生活的统一和稳定”②，中国武术在传统伦理道德思想的培育 与规范下，“武德”渐渐成为了规范习武者行为及其道德规范的 准则，并最终成为了 “中国武术伦理观的核心”③。“德义先行”是中国武术在传承技艺过程中一个十分重要的 理念。古语有云：“缺德者，不可予之学；丧礼者，不可教之武 这是因为，武术作为一种具有搏击格斗功能的技艺，它在社会发 展中自然具有“双重性”，即它既可作为防身自卫的有效手段，也 可作为攻击他人的利器。所以，武术在社会发展中能否发挥出积 极的作用，取决于掌握武术技艺的人具备怎样的道德品质。因此, 中国武术自古以来，对于技艺的传承十分注重对习练者道德品质 的考量。于是，在传承技艺之初，便提出了德和义。只有经过师 傅的严格考验，确认徒弟具有较高的涵养之后，他才放心地开始 传授自己的精华，在此过程中，徒弟要经过百般的折磨与考验，甚 至还要容忍师傅毫无情感的固执与偏见，但大凡经过此番磨难， 徒弟都会获得真意的传授”④。因此，才有“未曾学艺也学礼，未曾 习武先习德”，这样的武谚流传至今，而“不传无德之人”从古至 今也一直都是拳家们始终遵循的古训。时至今日，中国武术之“崇尚武德”的精神依然被延续，如① 徐德正，徐明全.武术文化中的道德规范[J].武汉体育学院学报，2004, 34 37-40.

王岗.中国武术文化要义[M].太原：山西科学技术出版社，2009, 9：王岗，吴松.中国武术：一种理想化的技击艺术[J].体育文化导刊，2007, 2：21-23.马健，邱丕相.论当代武术的人文精神[J].搏击-武术科学(学术版)，2007, 4(5)18-20, 23.少林寺对于习练少林拳的弟子仍然有“十戒”，即：戒杀、戒盗、 戒淫、戒妄、戒酒，戒坐卧高广大床，不非时食，不着香华，戒香油 涂身，不着生相金银宝物；国家体育总局和中国武术协会提出的 “武德守则”以及“习武十戒”也对当代习武者的道德素质、人格 品行做出的具体要求。可见，中国武术始终延续着中华民族优秀 的伦理道德思想,始终倡导和沿袭武术道德的规范和教化。可以说，中国武术精神是中国武术在漫长的发展过程中形成 的文化精华、思想结晶，这些内容是在长期的实践中凝结而成的， 并被历代的习武者沿袭、继承和发展，即便有的内容已经消逝，但 是具有核心价值的内容仍被传承至今。因此，对于中国武术精神 而言，其表现出了显著的“稳定性”。

二、适用性

楼宇烈先生曾经在2010年4月北京大学进行的“中国传统 文化精神”讲座上指出：中国文化最核心的精神就是，以人为本 的人文精神。”尽管，理论学界对于“以人为本”的诠释有很多，可 谓是仁者见仁，智者见智。本研究认为，所谓“以人为本”，即对于 文化本身而言，任何一种文化都是人的创造，因人而生，而后便作 用于人，影响于人，最终现实改变和改善人的目的。中国文化亦 是如此，它是中国历代先贤们所创造的文化结晶，其在产生和发 展的过程中不断补充和完善，不仅影响着古代的人们，也影响着 现在的人们。因此，文化即是“人化”，也是“化人。中国武术精神，作为一种被历代习武群体广泛认同接受和尊 崇奉行的核心价值观体系，也是武学先贤们的理论与实践的总结 和归纳，其也具有“化人”的功能和价值。它对习武群体中每一 个个体而言，都普遍适用，具有强大的引导作用、规范作用和约束 作用，这是中国武术精神“适用性”的体现。

(一)引导作用

所谓“引导作用”，是指在中国武术精神的引导下，习武者能 够在各种武术思想、观念、信念的指引下，实现对中国武术的认 知、理解与掌握。中国武术是由原始的搏击格斗这一人类的原始行为方式发 展演变而来，与野蛮无序的拳打脚踢相比较，中国武术有着自己 的“章法”和“秩序”。嶂法”是什么？ “秩序”是什么？简而言之, 就是中国武术在中国传统文化影响下形成的各种技击思想、各种 技击观念以及技击原则。诚如王岗先生所说：在远古时期，不论 是在世界的哪个角落，每个民族都存在着与动物界、与他族之间 的抗争，而在这种抗争中，武技的形成和发展是必然的，这是技术 和文化积累的结果”①然而，中国武术与日本的空手道、韩国的跆 拳道、泰国的泰拳等其他民族的武技相比较,无论是在表现形式、 还是技理技法，都存在显著的差异性,其原因在于：中国武术作 为世界武技形式的一种，其武技在初始的时期应该是相同或者相 近的，只有它在发展的过程中不断地汲取中国文化的养分，在中 国文化的滋润和沐浴下进行着自我进化和不孜地升华，才最终能 够终独树一帜，成为一种典型的东方文化的代表，成为中华文明 的精华凝结。”②这是一种思想内涵层面的差异，即不同民族的武 技在思想观念、理想信念、价值信仰等方面都因为各自的文化母 体的不同而彰显出相对独立的文化个性。例如，太极拳是以中国传统儒、道哲学中的太极、阴阳辩证理 念为核心思想，集颐养性情、强身健体、技击对抗等多种功能为 一体，结合易学的阴阳五行之变化，中医经络学，古代的导引术 和吐纳术形成的一种内外兼修、柔和、缓慢、轻灵、刚柔相济的拳 种。作为一种武技，它凝聚了中国传统文化中“阴阳”“和谐”“中 庸” “五行”等诸多的文化思想，秉着这些思想融入到的拳法招式、① 王岗.从“武技”到“中国武术” [J].搏击・武术科学(学术版)，2006, 3 (8). ② 王岗.武技中国武术的历史追述[J].体育科学，2008, 28 ( 10) ： 78-85.呼吸吐纳之中，形成了 “含蓄内敛、连绵不断、急缓相间、行云流 水”的技术风格和“以柔克刚，以静待动，以圆化直，以小胜大，以 弱胜强”的技击特点。习练时，要以静制动，以柔克刚，避实就虚， 借力发力，主张一切从客观出发，随人则活，由己则滞。因此，习 练者在习练武术的过程中，必须要在武术内涵的思想指导下进行 练习，严格遵照拳理要义实现对武术的认知、理解与掌握。

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