• .中国武林之“礼”的 一个显著特征，是带有内外有别、上下有等、进退有序、尊师重道的“类宗法”结构色彩。

中国社会是个建立在家族血缘基础上“家国同构”的宗法式社会，具有费 孝通先生所说的那种“等级差序”结构，十分讲究“尊尊”的“下级服从上级” 和“亲亲”的“因人而异”；但却几乎找不到西方近代以来那些“平等独立” 普遍性的个人意志和个体自由的内容。中国武林不但讲究“师徒如父子”，而 且还强调“一日为师、终身为父"，最忌不敬师长的“欺师灭祖”。这明显跟 自然经济条件下“言传身教传帮带”的经验型技术传递方式相关。至于武林同 道特别是同门学艺者，则以兄弟相称；并进一步泛化为“在家靠父母、出门靠 朋友”，追求“有福同享、有难同当”的互相支持和共同承担，宣扬“天下武 林一家亲”和“四海之内皆兄弟也”（这是在“制度不立、纲纪废弛”的乱世 中，那些被排除在既定社会权力体系和血缘、地缘、业缘依托之外的弱势边缘 群体，用以凝聚自身社会力量的生存需要）。至于那些“非我族类”的异己力 量，则完全可以不把他们当作平等的人来看待（例如，《水浒传》中李逵劫法 场时乱砍现场看客，母夜叉开黑店时杀旅客来做人肉包子）。基于武人“以武 犯禁”的非法制反叛倾向，他们于行政隶属上的等级观念较弱（“不服王法”）。但 就其内部关系而言，却仍然是极为讲究“长幼有序”的“辈分”和“上下有等” 的“名分”。所以梁山上那些“异姓兄弟”，也要通过“排座次”去明确自己 在群体中的位置。武林交往的所有礼仪，都是以体现并巩固这“类宗法”结构，用 以标识自身社会身份服务的。

与“类”宗法而不是“纯”宗法的内容相应，其表现形式也就不是繁文缗 节的雅文化而是简单明快的俗文化，并跟市井村野的戏曲、说书和民俗（而不 是宫廷庆典、官场礼仪、文人交往）有着深刻的互动。这种“礼”的观念和规范，曾 经较好地凝聚了建立在农业自然经济小生产基础上的各种社会群体；但在当今 “市场经济”大生产基础上的各种现代组织面前，却又暴露出自身的历史局限 性。历代武林那恩恩怨怨、是是非非的“门派之见”，特别是其“以睚眦杀人” 的“快意恩仇”，在“刺激一反应”的社会相互作用过程中，更显示了原始文 化的复仇基因和小生产者眼光的狭隘性。不过，由于人类永远无法摆脱血缘的 纽带，因而这东方血缘式“礼” 的背后，是否仍带有某些合理的因素呢？

• .中国武林之“礼”另 一个显著特征，是在强大环境压抑下呈现的引而不发、谦和忍让、韬光养晦、以和为贵为方式。

任何技术操作方式都是操作者跟所处环境相互作用的结果。中华民族精神 中，具有明显的“泛和谐”价值追求，不愿出头竞争，喜欢调和持中，倾向于 息事宁人，讲究人情、面子和节制、忍让。这是“以农业为基础”的弱势民族“守 静求稳”、“以静待动”的心理表现和生存策略。中国汉唐以后的武林人物，大 多自我收敛，最多带点江湖圆滑，但较少西方骑士式的个性张扬和贵族矜持； 由此较多产生的是济公式的“游戏三昧”，而难以出现堂吉诃德式的“执着死 理”。中国式的隐忍谦让，跟西方式的“费厄泼赖”，明显地表现出极不相同的 文化风格。所谓“真人不露相，露相非真人”；由此中国的习武者未必言勇，高 手们未必言武，耀武扬威者未必有真本事、忍气吞声者也未必就会真顺从。在 中国武术训练中，不但突出“谦受益、满招损”，强调“学无止境”、“艺无 止境”，提醒“山外有山、人外有人”和“一物降一物”，还有“三十年河东、三十 年河西”的“风水轮流转”；而且更认为拳之至理乃“中和”二字，拳性刚柔无偏，人 的气质亦以“中和”为上。中国武功大多以隐藏不露的“内功”和“内劲”为上乘。由 此“礼”的社会性节制进入了技术层面的训练规范和实际应用。

中国武人行为大多讲究“为客不为主”的气定神闲、不骄不躁、勿贪勿吝、后 发先至。他们不但在较技论艺时，极力提倡“点到即止”、“礼让为先”；而且即 使在生死搏斗里，也喜欢讲究“先礼后兵”、“后发制人”。跟西方搏击总是“抢 先进攻，出手见红，竞争当仁不让”的方式不同；中国搏斗往往“先让一步，注 意有理有利有节，处处留有余地，讲究后发先至”。其操作突出“稳字当头、尚 智用巧”，追求“以柔克刚、不战而胜”。此外还有所谓“忍得一时之气、免 却百日之灾”和“退一步海阔天空”的长远考虑。礼的节制已经渗入战略战术 和人生态度里面。从社会的层面来说，礼的约束跟“兵者凶器”联系在一起； 从个人的层面来说，礼的调控又跟“兵者诡道”联系在一起。中国武林之礼的 这个特征，社会作用看来也是双重的。一方面，它确实可以减少群体内部许多 不必要的摩擦，集中整体的力量去应付外部挑战；另一方面又可以在一定条件 下导致虚伪和欺诈，形成群体自身的“内耗”。

中国式思维是意象型思维，喜欢借助象征符号去表达意义。作为一种身体 语言和人体文化符号，武林之礼具有明显的人际交往意义。中国武林“礼”的 具体形式是多种多样的。有拜师学艺之礼，祭奠祖师之礼，同道见面之礼，较 技打斗之礼，献艺表演之礼，如此等等。在不同的门派或流派之间，其竞技打 斗或献艺演出，还有某些特别的共识性规程。每种流派的套路先后、对练首尾，都 有一些类似于礼节性的动作造型，其中有的还跟某些教门或会党的暗号融合起 来，成了武林人士互相识别和内部沟通的手段；由此，它不仅是原始巫术文化 的遗留，更是现实行走江湖的身份符号和行为特征，用以满足人的群体归属感 和自我认同感。例如，任何拳套开始前和结束后，一般都有所谓“请拳”的礼 仪性招式，这是表示中国武术观念中的谦虚礼让，并作为门派宗旨和精神面貌 的标志。人们常见的拳礼，有鞠躬礼、握手礼、抱拳礼、合十礼、举手礼、五 指礼、四指礼、三指礼、莲花礼、见山礼、合参礼、一字礼、无为礼等十多种，每 种都有自身的象征性意义。其中最常用的“抱拳四指礼”，已经被国家体育管 理部门规定为武术比赛的必用礼式。其意为“四海武林同道、列位观众在上，不 才开拳献丑，望海涵赐教”。又云，亮四指表示“四海武林若昆弟”，五指成 拳则表示“五湖亲如一家”，屈一指表示“自己不敢出头”。这些象征性的礼 仪动作，都是一些身体语言，潜在地沟通了习武群体内外人们的思想和感情，并 由此形成文化上的强大凝聚力；这不仅是一种社会生活的生存需要，而且还是 一种张扬独特人格的符号表征。人是不能脱离社会交往而孤立自处，由此讲武 之礼就不仅是体能和技能的身体训练，而且还是礼仪应对的行为范式训练。

“礼仪”的背后就是“礼义”。尽管武人跟文人相比具有较为强烈的“反 形式主义倾向”，然而人类所有行为都无法摆脱其“内在的社会规范”。正是 这反映背后“内在社会规范”那各种各样规定性的外在礼节仪式，对武术那原 始野蛮的攻守杀伐内涵起了很强的抑制作用，从而保证了武术社会交往的文明 性质。尚礼的中国武人，向来排斥西方式角斗的血腥味，追求“不战而胜”的 高境界。在礼的制约下，民间习武者并不纯粹把习武当作证明自身价值、求取 强者感觉的工具，而是把习武当作交朋会友、建立理想的社会人伦关系的途径。中 国武人虽然大多处于社会下 _— 层，他们习武之际也会较多 地崇尚体能本位，较诸常人有更多的个体自由与浪漫之张 扬，但绝不一味简单的恣纵放肆、自我扩张。社会性的伦理精神和规范，同样是始终钳制着习武者的行为方式。跟古希腊哲学所说的那 种带主动性和起决定作用的“形式”概念不同，中国人的“仪式”更多的是“人情”和“面子”方面所谓“情意”的表示和思考，其功能在于维系群体的团结。礼 带给中国武人的东西，是炎黄氏族那世代相延的群体意识、团结精神和凝聚力 量。每当自己群体受到外来挑衅时，便会爆发出巨大的内聚凝结效应。中国历 史上的农民起义和明清以来的帮会教门，多是聚集起来的习武人群；特别是清 末以来诸如义和团、小刀会等习武团体，同时也是最为激进的反帝主力，这就是明证。

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