三、拓展武术文化的传承途径

茨武术在登封的发展来看，武术文化特别是少林武术文化在登封的传承面临着危机。面对危机，登封通过多重途径加强了武术文化在现代社会的传承。其中，最重要的是通过发展武术馆校、普通学校武术加强了武术文化在青 少年中的传承。加强传承的力量则来源于政府、民间组织与个人。从武术文化在登封的传承经验可以认识到，社会应通过各种途径来加强武术文化的传承，青少年是武术文化传承的主体，要通过多重途径加强青少年对武术文化的传承，等等。从全国来看，武术文化在社会的传承主要有民间自发和政府倡导两种途径。而传承的主体仍然是青少年。但青少年对武术文化的传承现状却不容乐观。调查显示,青少年中熟悉或了解中国传统文化的不到10%②，武术

① 刘魁立:《从人的本质看非物质文化遗产》，《江西社会科学》2005年第1期，第95页。

② 王玉强、苏春华:《青少年传统文化现状及教育途径探析》，《财经界》2006年第5期，第246 页。

在中小学的开展很不乐观①，一些学校的负责人明确表态武术课可以取消②。学校武术教育只是青少年接受武术文化的一个途径，其现状窘迫的深层原因还在于社会生活方式的改变。市场经济的改革加速了中国社会的转型。 例如，大众媒介、家庭、同辈团体等青少年传承武术文化的途径均受到来自西方文化的冲击。青少年整日耳濡目染在西方文化的氛围中，单纯的学校武术教育显得有些孤立无援。西方发达国家是较早对本国传统文化进行保护的， 其做法包括建造博物馆、与教育结合、和社会互动、维持原生态以及政府立法等手段③。在亚洲，对非物质文化遗产保护较好的国家是韩国和日本，但其做法也存在着一些区别。日本是较早实现工业化的发达国家，它对本国非物质文化的保护主要是通过政府立法，比如日本对能剧的保护就是采取政府立法， 给予传承人经济支持等手段实现的。而韩国是新兴工业化国家，它将对本国非物质文化遗产的保护上升到维护民族精神的角度。它往往通过政府与大众媒介的宣传,来引导社会公众特别是青少年主动加入到对本国非物质文化的传承之中。而我国近几年也开始逐渐重视对本国非物液文化的保护，特别像昆曲，国家通过资助昆曲项目的建设以及在大学里开展昆曲义务演出等手段对其进行保护。但是，与昆曲相比，我国很多非物质文化遗产却很难享受这样的待遇。对于武术文化而言，国家很早就将其列入普通学校的课程之中，但是在教学时，却往往停留在技术传授的层次，相对而言，对武术文化的提倡还存在着不足。今后，我国应该学习对非物质文化保护比较成功的这些国家，通过建造博物馆、与教育结合、和社会互动、维持原生态以及政府立法等手段加大对武术文化的保护。特别是韩国的经验更是值得我们学习，政府应将武术文化放到弘扬民族精神的角度进行提倡，而整个社会，包括家庭、学校、社区、大众传媒，也都应加入到对武术文化的传承之中④。

①《关于学校武术教育改革与发展的研究》课题组:《我国中小学武术教育状况调查研究》, 《体育科学》2009年第3期，第82〜83页。

①邱丕相、王国志:《当代武术教育改革的几点思考》，《体育学刊》2006年第2期，第76〜78页。

②王龙飞、虞重干:《非物质文化遗产视野下少林功夫的保护》，《武汉体育学院学报》2008 年第4期悌58〜60页。

③王龙飞、陈世强:《非物质文化遗产与民族传统体育保护》，《体育文化导刊》2008年第11 期，第27页。

（一）家庭——最重要且传统的传承路径

家庭是以血缘关系与经济关系为基础的生活群体。对青少年而言，家庭是不可选择的，是一般情况下无法摆脱的生存环境。人一出生就在家庭中生活，并度过婴儿期、童年期和少年期。家庭是一个人的社会化延揽、人生的第 一堂课，在人的社会化过程中所施予的影响是广泛的，家庭教育在很大程度上决定着青少年社会化的成功与失败。在完成社会化任务的许多方面，家庭都是理想的场所，尤其是在塑造和影响青少年的价值观方面。有研究指出，家庭背景中的许多因素对孩子品德方面有着不可忽视的影响。而且家庭背景的影响具有相当程度的恒常性和固着性，如家长职业、家长文化程度、家长期待水平、家庭文化氛围等不易发生较大变化。父母往往被繁忙的工作羁绊，难得的闲暇也用于监督孩子的学业，至于引领孩子进行体育运动就更为少见。中国社会深受儒家文化思想的影响，中国人相对西方而言家庭观念较强，家庭对青少年的影响更大。父母的生活方式、价值观都会对青少年产生重要的影响。 现今，我们的全民健身计划提出了家庭体育的口号，就是希望拓展家庭这个社会基层组织的体育参与来扩大体育人口。这就要求我们整个社会倡导家庭来传承武术文化，强调武术文化作为中国传统文化的载体在家庭中传承的重要性。让武术文化深入家庭文化,让武术融入家庭生活，这样才能真正使青少年传承武术文化。

（二）学校武术教育——规范、正式的传承路径

学校的宗旨是让青少年获得与社会需要相适应的专门技能和价值观念。 与家庭环境的轻松、自由形成鲜明对比的是，学校生活则将青少年放置在充满约束、陌生的环境中，使之与社会建立起新的联系。学校的社会化一般具有以 下特点:第一，系统化特点。表现在学校教育在内容、方式、过程方面的系统性上，这种系统性使学校教育具有很强的目的性。第二，组织性程度高。就学校整体而言，学校是一个完整的组织，在对学生个人理性能力的培养和发展方面以及学会处理各种人际关系的能力方面，具有很大的优势。我国非常重视学校武术教育对青少年社会化的作用，武术先于京剧、昆曲进入学校，但这些年的实践经验却与当初的期望相距甚远。新中国成立后，武术作为学校体育的教学内容之一受到重视。1956年教育部编订并颁布的中国第一部全国通用的《中、小学体育教学大纲》中就有关于武术方面的内容。1961年，武术作为民族传统体育的重要内容之一被列入《全国大、中、小学体育教学大纲》。历经半个世纪的发展，学校武术教育逐步形成了包括基础教育、本科教育和研究 生教育在内的完整的体系，各级武术教材不断完善，武术师资队伍逐步壮大，毫无疑问，在数代人的努力之下，新中国的武术教育事业取得了斐然成绩。 2001年颁布的《体育与健康课程标准》，表明兴起于20世纪90年代的学校体育改革已步入新的阶段。由此可见，政府对促进青少年武术教育可谓不遗余力。然而，令人担忧的是，学校武术教育改革却收效甚微。学校武术课形同虚设，学生对武术置若罔闻，却对韩国跆拳道竞相追逐。是什么原因造成了以上的窘境？很多学者认为造成以上现象的主要原因是武术课程设置不够合理，过于强调技术的呆板教学，缺乏学生兴趣的灵活培养。文化的习得，更重要的是精神方面的学习、传承，而不是技艺上的学习所能替代的。可以看到韩国、 日本都将民族文化提到很高的地位，将传承民族非物质文化提升到弘扬民族精神的地位，而我国仅仅是强调加强学校武术教育、改革武术课内容，并没有将武术文化进行提炼。这就导致学生在学习武术的过程中接触的仅仅是技 术，这与传授西方体育项目并无区别。再加上现今武术课内容的枯燥乏味最终形成了学校武术课无人问津的窘境。因此，欲改变学校武术教学的尴尬局面，必须把武术提升到民族文化的角度进行传承。武术文化内涵中的仁、义、 礼、智、信以及崇高的爱国主义精神正是当今所提倡的传统文化的精髓，这正与我国学校的思想道德教育一致。学校可以将武术作为思想道德教育的载体进行宣传。武术家岳飞、戚继光等虽然已成为历史，但他们的爱国主义精神将会永远激励中华儿女自强不息、奋发图强。所以，不只是学校，政府、社会、家庭都应将武术文化视作我国传统文化的载体，将传承武术文化当作弘扬中华民族精神的大事来办。这样，青少年在学习武术的时候就有一种振兴民族文化的责任，就容易产生学习的欲望、坚持的恒心，中华武术文化才可以在青少年中生根、发芽。

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