就“仁学”向武德的渗透、“禅学”向少林武术的渗透、“哲学”向武 当武术的渗透，以及仁学、禅学和哲学对武德、少林武术和武当武术之间 的综合影响，所有单一的、孤立的分析三者之间的想法和做法都是片面的， 而且违背科学的思维方式与治学态度。至于“仁学、禅学、哲学”的核心 内容参见相应专题研究。从分科角度讲，儒家的“仁学”对武德、佛教的 “禅学”对少林武术和道教的“哲学”对武当山武术的影响是极其深刻的； 如果从多学科角度讲，儒家的“仁学”、佛教的“禅学”和道教的“哲学” 对武术的综合更是影响深远。自宋以来，统治阶级推崇理学，儒家吸收了 佛教高度一元化的思维观和道教的思辨精神，构成了全新的儒家体系，由 此出现了第一次儒、佛、道三教合一的局面，第二次是在明代。这些对武 术的影响也是自然的，我们可以从三个方面加以概括。传统武德与三•教合一武德在儒家“仁学”思想的基础上，又融入了佛学“禅学”和道教 “哲学”的相关内容。如禅学的“持戒”“化解”的慈悲胸怀，在武德中都 有所体现。《峨眉十二庄•龙鹤庄诀》要求：“鹤性不争，喻诸风德。是庄• 为用，持戒礼客；法寓化解，功守两得。”又说：“阿修孚中，慈悲咸备、 佛门弟子、律戒诛绝”。在这里佛教的思想烙印是极其深刻的，另外，古老 的少林武术“十禁约”，就脱胎于大乘派佛教“五戒律”，而且与儒家的仁、 义、礼、智、信是相吻合的。夫不杀，仁也；不偷盗，义也；不邪淫，礼 也；不饮酒，智也；不妄言，信也。佛家的大慈大悲与儒家的仁义，实质上都体现了人道主义精神，故武德反映了中华民族善良、诚信、热爱和平 的美德。道教最根本的信仰就是“道丁在求道的过程中必然会受到“清规” “戒律”的制约，以正自我，逐渐实现得道。道教的“清规”“戒律”是照 搬佛教相关条款而来的，现在的“五戒律”和“八戒律”，与佛教是完全相 同的。可见佛教的戒律对道教的戒律影响是显而易见的。道教经书中解释 为：道之在我者就是德。《自然经》中说：“德言得者，谓得于道果”。所以 道教规定道士要“修道养德”。武术被动地、依附性地发展，所涉及的领域众多。而这一依附过程, 却有利于武术内涵的拓展，从一个特定的角度反映了传统文化的基本特征, 有利于武术演变具备鲜明的民族特色，有利于武术成为传统文化的一部分 而获得生命力。中国传统拳术有十大特点，即重术轻力、重智轻勇、用意 不用力、以练保战、重视手法、上轻下实、顺势借力、以气催力、以气护 身、息力生气。中国形成这样的拳法，用了四千年，大约是从五帝到北 宋。倘若武术是以独立的形态，按自身逻辑发展，在中国古代特定的政治、经济、文化条件下，必然会被扼杀而消亡，如曾一度兴盛的蹴鞠、马 球、捶丸等竞技运动，就没有这样一个依附性发展的过程，它们随时代的 转换及统治者个人好恶而兴衰，乃至绝迹。中国传统文化对武术的渗透和影响是显而易见的，既有同时的又有时 差的，既有较多的又有较少的，总之，武术的成熟在很大程度上依赖于其 他领域的成熟。如宗教的“呼吸守意” “导引吐纳”等气法融摄为武术的气 功；佛道文化机理的渗透，使武术理论的哲理性升华，即禅拳一体、内外 合一、道法自然、技道并重、形神统一等等，后来“太极、阴阳、五行、 八卦，，等哲学范畴的介入，促使武术技击、技法和整体运动规律在传统文 化下的和谐统一。有关中医理论的渗入，使强身健体、修身养性成为武术 的重要功能，并促进了大量的以武术健身理论、功法、拳法及佐功药剂为 内容的武术健身新流派的出现。文学、戏曲、舞蹈、杂技、书法、绘画等 发展都为武术注入了新的内涵。道教的“道”与“德”是紧密相连的；佛 教的“十禁约”与少林的“古老十戒约”是一脉相承的；儒家的伦理思想 在武德内容的构成上与佛、道融为一体。始本意是为了保护自己和寺院，致伤、致残和致死对方，而在武德的“仁 爱”制约下，限制了致伤、致残和致死现象，这是少林武术得以发展的根 本所在。《罗汉行功短打•序言》在论及点穴功法之所以创立时有：“兵刃 之举，圣人不得已而为之，而短打宁可轻用乎故即不得不打，仍示之以 打而非打不可之打，而分筋截脉之道出焉。圣人之用心苦也。夫所谓截脉 者，不过截其血脉，壅其气息，使心神昏迷，手脚不能动，一救而苏，不 致伤人。短打之妙，至此极矣。有志者细心学之，方不负圣人一片婆心 也”。使用武术的最终目的并非伤害对手，而只是制服对手。这显然体现 了 “仁爱”的人性论和孟子的性善论的基本要求，反映出了 “止戈为武” 的深刻含义。少林寺在“大唐王后御制诗书碑”的背面，立有“三教九流图赞碑” 是最能说明问题的。其中赞：“佛教见性，道教保命，儒教明伦，纲常是 正”，“三教一体、九流一源、百家一理、万法一门”等内容。在赞语下面 是祖昭绘的三尊线刻画像，中间是释迦牟尼，左右分别是孔子与老子，以 赞和图的形式来阐述三教合流的思想。此碑立于金大安元年，1209年。据考察，最早构成“三教合一”的要算山西省浑源县城南峭壁的悬空寺。建于北魏太和十五年（公元491年）的悬空寺，原名“玄空寺”，取道 家之“玄”、佛家之“空”，形貌楼阁而得名。早于少林寺四年，在该寺 的最高层为三教殿，内陈设有释迦牟尼、老子、孔子的塑像，三教共居一 室，耐人寻味。儒家、道教、佛教始祖同居一室，可谓超前。它反映了中 国文化相容性的整体趋势。在这之前的数百年间，宗派斗争不断。如佛教 的小乘派受到道教仇视，而大乘派受到儒家学派的仇视。在理论上“三教 合一”是根本不可能的，一则，“儒”还没有资格称为宗教；二则，信仰具 有排他性。所谓三教合一，应正确地指出是三个学派合一。少林武术的构成离不开中外文化的交流；宗教文化与世俗文化的交流; 区域文化间的交流及融合。其中宗教文化包括了道教“哲学”，并在少林拳 法中得到体现。如三节明亮法、四梢齐论法、五行合一法、三性调养法等, 蕴涵着丰富的辩证思想武当武术与三教合一武当山武术在道教“哲学”的思想基础上，又融入了儒家“仁学”和 佛教“禅学”的思想。最明显是“学道之人必须积善、定念、修德、理 身”，其中“积善行德”是“仁学”和佛教戒律始终倡导的伦理思想。武当这种影响并不是 一个简单的翻版，而是少林拳基础上的创新。我们认为始于北魏时期的少 林武术对武当道教武术的渗透，是随着佛教、佛教僧人在武当山的传播活 动相侵入的。据考查，武当山佛教创始人为羊祜，时任襄阳军政首领，在 武当山以佛教掩盖政治军事斗争的策略；宋之张三丰的“夜梦玄帝授之拳 法”，与少林武术形成了实质性的融合。学科的相依性构成了武术晚熟的规律中国传统文化对武术的渗透和影响是显而易见的，既有同时的又有时 差的，既有较多的又有较少的，总之，武术的成熟在很大程度上依赖于其 他领域的成熟。如宗教的“呼吸守意” “导引吐纳”等气法融摄为武术的气 功；佛道文化机理的渗透，使武术理论的哲理性升华，即禅拳一体、内外 合一、道法自然、技道并重、形神统一等等，后来“太极、阴阳、五行、 八卦，，等哲学范畴的介入，促使武术技击、技法和整体运动规律在传统文 化下的和谐统一。有关中医理论的渗入，使强身健体、修身养性成为武术 的重要功能，并促进了大量的以武术健身理论、功法、拳法及佐功药剂为 内容的武术健身新流派的出现。文学、戏曲、舞蹈、杂技、书法、绘画等 发展都为武术注入了新的内涵。武术被动地、依附性地发展，所涉及的领域众多。而这一依附过程, 却有利于武术内涵的拓展，从一个特定的角度反映了传统文化的基本特征, 有利于武术演变具备鲜明的民族特色，有利于武术成为传统文化的一部分 而获得生命力。中国传统拳术有十大特点，即重术轻力、重智轻勇、用意 不用力、以练保战、重视手法、上轻下实、顺势借力、以气催力、以气护 身、息力生气。中国形成这样的拳法，用了四千年，大约是从五帝到北 宋。倘若武术是以独立的形态，按自身逻辑发展，在中国古代特定的政治、经济、文化条件下，必然会被扼杀而消亡，如曾一度兴盛的蹴鞠、马 球、捶丸等竞技运动，就没有这样一个依附性发展的过程，它们随时代的 转换及统治者个人好恶而兴衰，乃至绝迹。

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