大家都知道，倘以处人，以宽则人和。“和”是我们这个民族久久期盼的一种美 德。对此的需求也仍然具有很重要的现实意义。和则两利，斗则俱损。有道家和万 事兴，人和万事平，天时地利加起来，还不如人和之利。是故，不到生死不容，决 不开此干系。古人尚云：以和而求生则平；以斗而求生则倾。然，倾之，物质亦不 灭，无非是成为另一种对抗性的东西。故斯人处世之间以“和”则宽，宽则厚，厚 而积蓄，待蓄而发，至为利市。此诚厚积而薄发也。然抑退而若以财富而论，即使 发财也需要厚积，若无此厚仁，往往也要应了“其兴也勃，其亡也忽”之古训，盖 无根基之固矣。因此中国有“和气生财”之说，但显而此并不仅指的是服务态度而 言（诈骗犯案之人，态度都非常之诚恳）。使人感动的是，在文字学中，就使用的意 义上，历来“宽厚”不分家。这又告诉人们，宽者总可以以厚积而赢，故又有厚实 为殷富之卦象矣。

忍耐

与“宽容”紧密相连的一项道德是“忍耐”。这一德性，在中国的传统中，并不 将之严格地归属于道德的范围。但是，在儒家的许多教义和教诲中，“忍”作为一种 重要的处事原则，仍占有很高的地位。

作为一种“法”、“术”和“势”的辅助手段，为应对森严的等级官制和官场倾 轧及政治集团之间的争纷，“忍”在中国历来是为官之道的必修之首选。而在广义 上，中国百姓的忍耐，无非是长期处于无正常的诉求渠道之小民，用以承受不能承 受之“无告”的惟一美德。这一思想传入日本后，由于种族性格上的差异，“忍”以 在抑制日本人易激动和多愁善感的民族特性上的特殊作用，而被推崇为一种道德观 念，并加以严格遵行。其至极之人，称为“忍”者，他们将之奉为楷模，赞誉为“忍 者必胜”而给予顶礼膜拜和仿效。

若“宽容”是以大肚备之，“忍”和“耐”则可称得上是对不期而遇或久而加之 之困厄的应对准则。此来者，或是宠辱交加之气使，或者是无故加之之发难，或是 逼人所难之肆虐，或者是喜极欢快之得意，其气势之足，几为“宽容”者都似乎难 以容纳，因而需要“忍”，要受得住，禁得起，不为之所动，不乱其所为。

“忍”同“耐”，在中国表意文字中，其涵意颇为深邃：以刀刃对心，尚不能为 之所动；至方寸之间，而顺其所为，皆苟刀锋深藏于心而不露声色。这就要求把情 感按住，不让表露出来，受之于心底，此即为“忍耐”。因而有所谓“喜怒不形于色”， 是日本武士们常用于赞扬伟人克已之情感的用语。

“忍耐”作为一种功利实现的对价，是必须的：小忍则小利，大忍则大利，小不 忍则乱大谋，不忍则无利。但可惜多数人，又本无须要什么“大谋”可言，故“忍”就更难了。然诚欲成就天下之事，举凡艰难之行程，必蕴育着非常之功德，也需非 凡之毅力，盖忍得起困苦，则是其中必然应具之功底。这犹如以刀劈苇席的训练，光 有刀锋之坚利是不够的，还必须要“初”，要“耐”，方才能挥手间，斩苇于三截。

“忍耐”中较为常见的是刻苦耐劳，忍得了苦，耐得起罪，“和尚的饭难吃，尼 姑的气难受”，讲的即是这一德性树立之艰难多舛。中国百姓中也常会谈起“九九八 十一难”，反映的就是渡过重重难关，得以最终造化达到最高境界的艰难之旅。藏教 中的“朝圣”，最简洁地体现了这种追求信仰的艰辛。每一个去拉萨的朝圣者，必须 一路五体投地，三步一拜，不管路途多么遥远。这种方式既是对虔诚的一种考验，也 体现了经过苦难后，才能见到活佛，被荣幸“摩顶”的必要的准入条件。孟子曰：“天 降大任于斯，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所 以动心忍性，曾益其所不能。”这说明，只有经过了这种从表到里的彻底磨炼之后， 一个人才能脱胎换骨地具备处世之能力，做到以忍耐和正确的良心来抗衡一切灾祸 和困难，成为一个“练达”有用之人。是故，磨难和苦难是人生的老师，而凡要想 超越常人之本领的人，更应必须要经历常人未经之苦难。从这里看来，“忍耐”是极 有价值的一种锻炼。

中国的民间，对于吃苦受累历来较为看重。自古英雄多磨难，历经苦难，在我 们这个民族中，是被人很为尊敬的一段光荣之历史。人们对于吃尽苦头而又发迹的 人，总是会抱有一种敬仰的姿态，除了肃然起敬还会流露出一种虔诚的崇拜，并认 为他所得到的这一切都理所当然。老百姓对此，常以“苦尽甘来”和“吃得苦中苦， 方为人上人”之说来形容这种转变，其极积的一面，讲的也即是成功之说和改变命 运之类的途径之言。这的确可算得上是人生道路的肺腑之谈和实话实说的经验。

大家都欣赏梅花的郁香高洁，然而在潜意识的心里，多数人真正想的，却是对 其受苦的钦佩和一种幽幽而酸楚又难于言表的妒忌之念，或顾芳自怜之心。纵然如 此，不言而喻，受苦，在任何时候都是一种本钱。未曾尝过艰辛的人，只能看到世 界的一面，而不知其另一面。实际上，凡“古之立大事者，不惟有超世之才，亦必 有坚忍不拔之志。”当然，从普遍性上来说，为受苦而苦是违逆人性，苦而后甘，才 是追求的真正目的所在，除了 “苦行僧”，谁也不会愿以贫穷和不平等作为一种信仰 而追求终生。因而，若把这一过程，看成是一种磨炼，则苦也当甘心情愿。

与肚皮和皮肉之苦相比，“忍耐”中更具实质意义的，是“苦其心志”。在孟子的教 诲中，它是放在第一位的修炼内容。这是需要一种精神的、意志的修炼；是集毅力、志 向、信念、气质于一身的艰难锤炼过程，其中的难度和时间上的跨度，要远胜过形体上 受苦过程的千万倍。的确，受苦的人很多，可是并不见得都能从中有精神之收获和悟性 之升华。关键是要看是否完成了“物质变精神”之转变。同样的受苦，有的人沉沦了； 有的人依然向前；有的人安于谋生；有的人苦完了，发迹了，奴才变成老爷，倒变得比 老爷还老爷。说到底，这是一个志向问题，“人一阔，脸就变，”也很正常，正如大浪淘 沙，各还其愿。然而，有什么样的社会现实，就有什么样的各色人等，没有什么奇怪， 因而这又是一个社会的选择概念。如此说来，受苦而成事，只是一个必要条件，并非是受过苦必然就成人或成才。客观而论，“苦其心志”是精神上的一种根本性说变，要达 此大彻大悟，必须要付出十分艰辛的而决非理想的、空想的、超现实的道德修炼。

“忍”的目的是什么？在剑道传统上则要求达到极限，即忍之极，耐之极。因为 已知条件不一，又没有参照物可以借鉴，这在实践上，经常是以各人或各种群体的 心理承受能力为限。在武士中，普遍遵行的则是，必须是要远具有超过常人的忍耐 的能力。这种道德传统，造成了日本民族上千年来的异乎寻常的顽强精神。而在传 统剑道中，这种“忍耐”，讲究“忍不忍之所忍”，如此之“忍”要比一般百姓的“忍” 更是髙出了许多倍。它要求不到最后关头，决不做最后牺牲。其中，对于真正的武 士来说，急于赴死或以死求媚，同样是卑怯的行为。他们信奉“当活下去比死还难 时，勇敢地活下来，忍过千辛万苦，这才是真正的忍”。当达到这种程度的忍时，当 然已经不是道德所能支撑得起的，而是一种已上升为信仰的殉道者的行为了。剑道 中，一般只把具这等气质之人，才尊称为“忍者”。

这种“忍”曾在二战的太平洋逐岛作战中，使美军遭受到可怕的损失。他们对 付的是与其文化道德和战争观念几近于载然相反的一支军队。同样，日本民族的“忍 耐”，也使得他们自己在这场悲剧中，付出了更大的牺牲。然而，据历史记载的这种 “忍耐”的可怕性，到还不是在吕宋岛、硫璜岛、塞班岛和冲绳防守的大兵团作战中 出现。1975年，有报纸登载了一条在南太平洋荒岛上发现一名日本兵的报道。难以 理喻的是他还在坚持“大东亚圣战”，而且救援人员也无法使他弃岛登船。最后，请 来了他原来的已成为平民的老态龙钟的顶头上司，“下命令”叫他回国，宣布任务已 完成，他才怏怏地挖出埋在地下的武士刀，慎重其事地离开独居了三十几年的阵地 岛国。®可见“忍耐”一旦离开正义和真理以后，它走向极端的形式，势必要成为一 种愚昧的代名词和无谓的行为。这也是一个普适性的问题，只不过在日本民族身上 表现得更为敏感。不管什么，“物极必反”，在学习剑道中，这应是一个不可忘记的 沉痛的历史“经验”。

“忍”的目的是什么？不是积累，而是转化。因此，在现代剑道里，没有“忍无 可忍”一词，而是强调，不忍则失势，力求以不露声色的“忍耐”得“先机”之势。 同时，“忍”又作为他们保持心境平静，达到至善至高的境界的一种精神转化方式。

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